Environ la moitié de la conférence. J'ai sorti mes jambes de dessous le banc et les ai allongées en diagonale sur le côté. J'ai fermé les yeux en écoutant une conférence.
Plusieurs fois, les attaques voilées de Goenk se sont dirigées vers le célèbre professeur de religion Osho (Bhagavan Shri Rajneesh) ...
De manière péjorative, Goenka a dit quelque chose à propos du parc Rolls-Royces, à savoir que les gourous modernes négligeaient la moralité et s'appelaient sans raison Bhagavan, ce qui signifie "seigneur". En principe, je ne peux pas dire que je n’ai pas partagé les mêmes attitudes à l’égard d’Osho (vous pouvez lire les attaques de représailles d’Osho sur Goenk sur Internet).
Goenka retourne ensuite à Bouddha, qui a donné au peuple le plus grand trésor: Vipassana, qui, selon lui, a été perdu et préservé uniquement dans la tradition birmane. Il est clair qu'une telle déclaration ne peut être ni prouvée ni réfutée. J'ai des doutes sur l'exactitude de la définition de la technologie présentée sur le cours comme "Vipassana", que je n'ai pas dissipée.
Par exemple, dans le cadre de la tradition tibétaine, de telles techniques ne sont que des étapes préparatoires nécessaires à quelque chose de plus et ne peuvent être autosuffisantes dans le cadre de l'objectif consistant à réaliser la «réalité telle qu'elle est», appelée «Vipassana».
J’ai appris d’anciens étudiants, grâce également aux informations sur Internet, que les personnes ayant suivi un ou plusieurs cours Vipassana ne suivent plus les cours suivants, si lors de l’inscription, elles indiquaient dans le questionnaire qu’après le programme de Goenk, elles avaient suivi des cours de méditation en anglais. ou une autre organisation! Cela semble surprenant, surtout dans le contexte de qui était Goenka. Il n'était pas un moine, il était un laïc (et son professeur était un laïc) et un homme d'affaires même quand il a créé ses centres. Je ne veux pas dire qu'il a commencé tout cela pour gagner de l'argent et que les laïcs ne peuvent pas enseigner la méditation.
C’est juste étonnant que même si une personne après avoir traversé Vipassana dans la tradition de Goenk a suivi un cours d’entraînement dans un monastère respecté, elle ne sera pas emmenée au cours de Vipassana de toute façon, bien qu’il ait été formé au monastère. des gens qui ont consacré toute leur vie à la méditation et au service désintéressé des autres! C’est aussi très étrange: Goenka, en tant que laïc, affirme que sa technique est mieux adaptée à l’objectif de la libération ultime de la souffrance, à partir du Bouddha lui-même, que les techniques utilisées dans les communautés monastiques anciennes et respectées.
Mais il est fort probable que le problème est différent: l’organisation de Goenk place le dévouement de ses adeptes bien au-dessus de leurs choix personnels et leur recherche sur le chemin de l’amélioration de soi. Cette organisation ne formera le peuple de Dhamme qu'en échange de son dévouement inconditionnel à la doctrine de S.N. Goenka.
Avant de suivre le cours Vipassana, il n’y avait absolument aucun préjugé à son égard. Il me semblait que le programme Goenk était soit le fruit d'une communauté bouddhiste traditionnelle, soit une formation à la méditation complètement laïque. Je ne me suis pas opposé à l'un ou à l'autre, d'autant plus que la pratique l'a montré, les bouddhistes enseignent la méditation d'une manière assez ouverte, sans s'attacher aux dogmes ni aux croyances religieuses.
Mais le cours de Goenki ne peut être attribué à aucune de ces directions possibles: d’une part, il se positionnait comme une philosophie et une technique universelles, non déterminées par l’influence de la religion. D'autre part, il était clair que le noyau philosophique du cours était fortement influencé par la branche du bouddhisme Theravada: il y avait des chants, des termes, des concepts, des explications de la philosophie inhérentes à cette philosophie et le bouddhisme en général. Plus d'une fois dans les conférences, il y a eu des déclarations sur le karma et la réincarnation, sur des microparticules que le Bouddha a découvertes et dont tout est constitué. Bien que Goenka dise dans ses conférences que la théorie n’est pas aussi importante que la pratique, les propositions théoriques ne doivent pas être prises sur la foi si on le souhaite, néanmoins, de telles propositions directement liées aux religions indiennes ont eu lieu.
Il n'y a rien de mal à envisager la méditation dans le contexte de la philosophie et de la religion indiennes. Mais, encore une fois, Goenka a sa propre «religion», même si elle a connu l'influence du bouddhisme. Avec ses interprétations de la philosophie et de la terminologie bouddhistes (par exemple, le terme "vedana", d'où il tire le besoin de choisir la technique exacte qu'il enseigne) ne va pas dans le même sens, je pense que la plupart des écoles de bouddhisme.
Je ne pense pas que ce soit le fruit de la malice. Peut-être que Goenka voulait simplement attirer le plus grand nombre de membres dans son organisation, probablement en ayant pour objectif désintéressé de les aider. En conséquence, il décida immédiatement de faire plaisir à tout le monde. En tant que personne née en Birmanie, un pays bouddhiste, il a créé l'apprentissage sur une plate-forme bouddhiste, tout en permettant une interprétation très vague des dispositions du bouddhisme. En tant qu'homme qui a ouvert des centres en Inde, sachant que les Indiens sont suffisamment religieux, il a utilisé de nombreux termes et symboles religieux, dont certains sont communs à l'hindouisme et au bouddhisme. Et dans son programme, il s'est tourné vers la fixation d'objectifs religieux: lutter pour l'Absolu, la Vérité, le bon Karma, etc. Et en tant que personne qui a commencé à développer son mouvement dans l’Ouest, il a commencé à parler de lui comme étant laïc et non sectaire.
Le résultat est ce qui s'est avéré. De nombreux aspects du cours Vipassana, pour ne pas dire un mot, ne sont pas liés les uns aux autres, à cause des sentiments d'incohérence, d'illogisme, de manque d '"honnêteté" et de franchise dans l'idéologie de l'organisation. Ce qui fait croire aux autres qu’ils essaient de les induire en erreur, de les convertir à la religion ou d’attirer une secte. (Pour vérifier cela, il suffit de lire de nombreuses critiques négatives sur Internet. Certaines personnes refusent même de faire des dons pour le cours simplement parce qu’elles n’aimaient pas la composante religieuse, alors qu’elles bénéficiaient de la technologie elle-même. Si vous avez appris quelque chose d'utile grâce à une pratique de 10 jours au cours de laquelle vous avez bénéficié de cours, d'un logement et d'une nourriture gratuits, de la force et de l'énergie qui caractérisent l'administration, il est préférable d'être même un peu bon Darnay pour elle et obtenir quelque chose de lui, même si le cours que vous ne semblez pas comme un idéal.)
Je répète que je ne suis pas du tout contre la religion. Mais dans le cas de Goenka, un tel mélange très inconsistant est apparu, parfumé de ses interprétations personnelles et de ses convictions, et plongé dans une atmosphère de proximité et d’orthodoxie. Bien sûr, je n'y ai pas pensé pendant la méditation, mais de telles pensées ne pouvaient m'empêcher de me glisser dans la tête lorsque j'écoutais une conférence.
J'ai continué à m'asseoir sur le banc dans une posture de méditation, jusqu'à ce que je me sente fatiguée. Ensuite, j'ai ramené mes jambes vers moi, appuyé mes genoux sur ma poitrine et ouvert mes yeux.
L'inquiétude grandissait à l'intérieur, provoquée par la réaction de mon esprit à un changement de l'état interne. J'ai beaucoup médité ce jour-là.
Il semble à beaucoup de gens que lorsqu'ils commenceront à méditer, leurs peurs et leurs angoisses disparaîtront d'eux-mêmes. Mais souvent, la réalité rompt les attentes quant à l’enchevêtrement d’anxiété et de peur, qui peut commencer à se détendre de l’intérieur, dès que nous nettoyons tous ces débris mentaux sous lesquels cette anxiété a été ensevelie. La méditation ne donne rien, elle montre ce que nous avons déjà à l'intérieur, nous donnant l'occasion de nous en débarrasser. La méditation n'accorde pas l'oubli des tranquillisants ou de l'alcool. Mais cela forme une conscience cristalline. Pendant le cours Vipassana, j'ai eu beaucoup de peurs, de doutes, d'inquiétudes, car il y avait probablement beaucoup de participants. Mais d’un autre côté, mon esprit a acquis la capacité de remarquer, mieux que d’habitude, l’implication de ces peurs et de l’arracher à la racine.
La peur a commencé à être perçue complètement différemment. C'était comme si je voyais une partie de son extraterrestre, la transcendance de la réalité, son absence de pertinence pour la situation en général. En d'autres termes, la peur avait sa place, mais cela semblait être quelque chose de complètement inutile.
Ici, par exemple, une personne a peur de quelque chose de mauvais. Par exemple, il sera renvoyé de son travail. Qu'est-ce qui se passe en réalité? Il est soit viré ou non! Soit quelque chose se passe ou quelque chose ne se passe pas. C'est ça! Et où est la peur? Comment a-t-il une réalité? Sur le parcours de Goenka, l’anxiété me paraissait superflue, comme une croissance rudimentaire sur le corps d’un animal ou un réfrigérateur fixé au toit d’une voiture. Il était un invité complètement inapproprié et ridicule dans mon monde intérieur. Je ne l'ai pas chassé, mais j'ai juste cessé de lui prêter attention: il partira quand il sera fatigué de frapper aux limites de mon esprit.
Pour vous débarrasser de l'anxiété supprimée, de la peur cachée et des traumatismes de l'enfance, vous devez les laisser passer à travers vous, comme des morceaux de nourriture rassis qui s'accompagnent de vomissements. Et la méditation, que cela vous plaise ou non, n’est pas un médicament de l’oubli, ni un stupéfiant, une mise en exercice de transe, mais un bon émétique! Et, après avoir terminé le cours Vipassana, j'ai réalisé une chose importante: tout est très simple, mais difficile.
Nous nous précipitons avec nos peurs et nos doutes, à leur guise, comme la mère d'un enfant gâté. Et comme nous sommes habitués depuis longtemps à les dorloter et à les garder avec eux, ils sont devenus tellement ingérables. Mais nous n'essayons toujours pas de les apprivoiser et de les éduquer. Avec inquiétude, nous continuons à leur demander: "De quoi avez-vous besoin de plus pour que vous cessiez d'être capricieux? Vous le voulez? Vous le voulez? Voulez-vous prendre un comprimé? Voulez-vous aller chez un psychologue chez un oncle?" Nous discutons avec nos peurs, essayons de les résoudre à l'aide d'analyses et de logique, ou donnons à quelqu'un d'autre de le faire.
Mais ces analyses et cette logique, même menées par un professionnel ayant une éducation appropriée, ne sont rien de plus que celles d’un enfant capricieux! Il veut être capricieux, c'est tout, et maintenant, laissez toute la logique aller au diable!
Et avec la philosophie de Goenka, malgré toutes mes critiques, je suis tout à fait d’accord avec le fait que peurs, complexes, blessures ne sont pas des entités indépendantes, mais simplement des habitudes (sankharas). Et pour détruire l'habitude, il vous suffit de cesser de lui obéir et d'y réagir. C'est toute la science! Ce principe est presque toute la psychologie humaine pour moi. Parfois, il me semble que toutes ces difficultés sont superflues avec l'analyse des blessures chez les enfants, de leurs causes, avec la formulation de diagnostics nombreux et variés. Pourquoi est-ce Si vous voulez arrêter de fumer, il vous suffit d'arrêter de tendre la main à une cigarette et la dépendance finira par s'arrêter. Bien sûr, "comment faire ça?" - déjà une question distincte, mais le principe, je pense, est clair. Naturellement, tout est beaucoup plus profond: l'habitude de fumer, comme je l'ai écrit dans mes articles, a des raisons plus profondes. Mais ces raisons ne seront encore que des habitudes, par exemple, l'habitude de se tenir la main, l'habitude de s'inquiéter, de se sentir mal à l'aise lors des communications, etc. etc. Mais toutes ces habitudes peuvent être brisées, en cessant de les satisfaire.
La méditation réveille nos vieilles habitudes et aide à les éliminer. Si nous sommes habitués à avoir peur et à nous inquiéter, il n’ya aucune raison de penser que ces habitudes iront plus loin pendant la méditation, au contraire, elles remonteront à la surface, se manifestant plus fort, ce qui peut irriter et décourager certaines personnes et donner à ceux qui comprennent correctement la technique. se débarrasser d'eux! Si vous êtes habitué à avoir peur, ne réagissez pas à la peur pendant la méditation! Si vous êtes habitué à être en colère, ne réagissez pas à la colère. Et ainsi, vous ne formerez pas seulement votre capacité à ne pas vous impliquer dans les émotions, vous abandonnerez également vos anciennes habitudes, vous vous libérerez des émotions accumulées!
On pense que les émotions doivent "sortir", par exemple, la colère. Mais cela revient à conseiller aux personnes victimes d’attaques de panique de regarder des "films d’horreur", "de sortir de la peur". C'est absurde! Vous ressentez donc souvent cette émotion et quelqu'un vous conseille: "testez-la plus souvent et plus intensément, vous en serez alors libéré!"
Au moment où la peur apparaît, elle nous semble très intense et requiert une attention immédiate. Mais la méditation brise ce schéma. En recevant une expérience plus profonde de la méditation, nous réalisons qu’il n’ya jamais de raison de s’inquiéter, même si quelque chose de terrible se produit réellement, et que toute la puissance de la peur, toute sa force de persuasion, n’est rien de plus qu'une tromperie, semblable aux accessoires d’un acteur vêtu de costume effrayant.
Notre esprit crée des peurs à partir de rien. Et quand nous commençons à applaudir les fantômes créés par ce fantasme ("Oh, comme tu l’as bien fait") ou vice-versa ("Va-t-en, je ne veux plus regarder"), alors notre acteur expérimenté voit ce qui a un effet. Pour notre acteur interne, seuls le scandale et la réaction du public, qu'ils soient positifs ou négatifs, sont importants. Par conséquent, en réaction à ses performances, nous regarderons la même performance tout le temps, voire toute la vie. Et si vous êtes fatigué de drames intitulés «À propos de la raison pour laquelle j'ai toujours raison», «Comment je vais mourir», «Mes principaux doutes», «Comment je vais devenir fou», dans lequel tout tourne invariablement autour de «Je», « Je, je, alors il est temps de ne pas les admirer ni de les horrifier.
Et maintenant, la conférence n'a pas tardé à cesser de nourrir cette peur avec sa réaction. J'ai accepté mon nouvel état, j'ai accepté ma peur, j'ai regardé avec tranquillité jusqu'à ce qu'il se transforme en quelque chose d'autre! Jusqu'à présent, je n'ai pas eu les mots pour le décrire. Je ne pouvais pleinement ressentir ce nouveau sentiment que plus tard avant de me coucher.
La conférence est enfin terminée. Je n'étais pas capable de réaliser «l'équanimité» totale au cours de celle-ci, alors j'ai pensé avec soulagement: «Hourra». Je me suis levé pour respirer un peu avant la dernière méditation d'aujourd'hui, car il était déjà bouché dans la salle.
Dernière méditation des vêpres
Quand je suis revenu dans la pièce chauffée depuis une rue sombre et froide, tout le monde était déjà assis. La dernière méditation était assez facile. Elle ne marchait que 25 minutes.Je médite souvent à la maison et cela semble être un moment impressionnant dans le contexte de la hâte quotidienne, mais ici, ces instants ont volé comme un instant. Et, vraiment, je n’ai pas eu le temps de penser au temps qui restait jusqu’à la fin, à la résonance des chants, puis au triple "Sadhu" (peut-être l’analogue du chrétien "Amen") repris par tous les étudiants et, enfin, au bruissement et au craquement habituels des articulations. Certains étudiants sont allés à la sortie et d'autres sont restés dans la salle, car l'heure était venue de poser des questions à l'enseignant.
Questions à l'enseignant
Pendant les conversations du soir, je restais généralement comme j'avais des questions et je voulais simplement savoir quelle expérience avaient les autres étudiants, quels en étaient les doutes et comment l'enseignant les résolvait. Après tout, j'enseigne moi-même la méditation aux gens, c'est très utile pour moi de le savoir.
Je n'étais pas pressé et j'attendais que les autres étudiants passent devant moi. Le professeur, comme d’habitude, était assis sur une petite estrade, vêtu de vêtements plus légers que la plupart des étudiants, malgré son grand âge. En voyant comment elle a répondu aux questions, j'ai été agréablement impressionnée par sa patience et son calme. En règle générale, les gens demandent souvent la même chose. Malgré le fait que certaines questions aient été très soigneusement (voire trop et complètement) séparées lors de la conférence et de brèves instructions de méditation, les étudiants ont posé à plusieurs reprises des questions à ce sujet. Et le professeur ne s'est pas fatigué de leur expliquer tout cela à chaque fois avec beaucoup de chaleur et une patience compatissante.
Mais, encore une fois, il me semblait que la même orthodoxie notoire se reflétait dans la communication de l’enseignant avec les étudiants. Très probablement, dans le cadre de cette organisation, la qualité la plus importante pour l'enseignant était le dévouement de l'organisation et son strict respect des interprétations philosophiques et des méthodes de méditation qui y étaient adoptées. L'enseignant répondait brillamment à de nombreuses questions, mais dès qu'un élève posait une question tout à fait inhabituelle, il était difficile d'obtenir une réponse directe à cette question.
Je comprends très bien à quel point il est difficile pour tout le monde de répondre, de plonger dans différentes situations de personnes différentes, car je reçois moi-même de nombreuses questions au quotidien. Et le plus difficile n’est pas de répondre à une question précise, mais de comprendre ce qui la sous-tend réellement, en donnant aux gens non pas la réponse qu’ils veulent, mais celle dont ils ont besoin. Et peut-être que ce sera la réponse à une question complètement différente.
J'ai entendu la voix familière d'une fille qui parlait maintenant avec un professeur. Je n’ai jamais vu son visage, à cause de la ségrégation sexuelle, et je n’essayais pas de voir (en plus, elle faisait face à la prof, elle la renvoyait dans toute la salle). Mais je me souviens de cette voix parce que, d’une part, dans des conditions de silence et de méditation, vous devenez extrêmement attentif et, d’autre part, parce qu’il était très émotif. Et je l'ai entendu pas la première fois. Il y avait de la tension et de la tension dans sa voix. Il avait l’air comme si, à tout moment, il était prêt à se libérer des larmes.
Et elle a déjà posé sa question, probablement la deuxième fois. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
