Il y a quelques jours, j'ai fini de regarder une merveilleuse conférence à l'Université de Princeton sur le thème "Bouddhisme et psychologie moderne" (Bouddhisme et psychologie moderne). J'exprime ma profonde gratitude à mon lecteur sous le surnom de CountAsylum pour m'avoir amené à ces conférences.
Les conférences sont dirigées par Robert Wright, journaliste américain, auteur de L'évolution de Dieu, d'un animal moral, et d'autres ouvrages sur la religion, l'évolution, la théorie des jeux et d'autres sujets. science et culture.
Dans son cours "Bouddhisme et psychologie moderne", Wright parle de l'intersection du bouddhisme et de la méditation avec les dernières réalisations de la psychologie de l'évolution. L'auteur tente de comprendre en quoi les dispositions du bouddhisme correspondent aux vues scientifiques modernes. Et il arrive à une conclusion incroyable. Il s'avère que le prince indien Siddhartha Gautama, dit Bouddha, a fait, il y a deux mille cinq cents ans, les découvertes auxquelles la science moderne ne commence à s'approcher que maintenant.
(Remarque. Les exposés du professeur Wright ne sont pas une tentative, qui spécule sur des faits scientifiques et les sortent de leur contexte, de "faire correspondre" la science à n’importe quel postulat religieux. malgré le fait qu’ils ne sont ni définitifs ni indiscutables, ils ont toujours le droit d’exister. L’auteur ne positionne pas ses propres découvertes et ses liens découverts comme une vérité en dernier ressort, mais indique une direction prometteuse pour le développement de la science. en symbiose avec les découvertes des écoles religieuses et philosophiques, il n’oppose pas le bouddhisme à la science, mais cherche à trouver quelque chose en commun entre elles.)
Robert Wright s'intéresse énormément à la pratique de la méditation, essentielle au développement spirituel d'un bouddhiste pratiquant. Il répond à la question, est-ce que la méditation permet vraiment à une personne de se rapprocher ou au moins de se rapprocher des idéaux du bouddhisme: libération de la souffrance, compassion, manque d'égoïsme, élimination des attachements, calme, bonheur et perception de la réalité telle qu'elle est?
Les gens (érudits ou spirituels, et parfois les deux en une seule personne) et les acquis de la psychologie de l'évolution l'aident à répondre à cette question. L'évolution humaine ainsi que la méditation sont au cœur du raisonnement de Wright. L'auteur aborde ce problème plus d'une fois dans son cours.
Quel est le lien entre l'évolution et le bouddhisme? Entre illumination et théories modernes de la conscience? Entre méditation et connaissance authentique de la réalité? Avec la permission de Robert Wright, je publie ici un compte rendu de ses conférences dans lequel vous pouvez trouver des réponses à ces questions. J'ai eu beaucoup de plaisir et d'intérêt à écouter ce cours. J'ai découvert beaucoup de moi-même et ai examiné beaucoup de problèmes que je connaissais déjà différemment.
Une partie du texte, je vais ajouter mes notes. Je vais me concentrer sur certains aspects du contenu que je trouve plus importants. À certains endroits, ma présentation ne correspondra pas exactement à la nouvelle, car quelque part, mes pensées et les idées de l'auteur des conférences sont mélangées dans mon esprit, se complétant.
Avant de commencer la présentation, je voudrais dire ce que l’on entend par bouddhisme dans le cadre de ce cours. M. Wright, parlant de bouddhisme, dépasse le cadre de ses questions de raisonnement au-delà de l'expérience humaine: réincarnation, création du monde, karma, etc. Il fait davantage appel au bouddhisme en tant que doctrine appliquée qu'à une école religieuse et se concentre exclusivement sur les aspects pratiques de cette tendance: la cessation de la souffrance et de l'insatisfaction, la délivrance d'illusions.
Je dois dire qu'une telle approche, à mon avis, n'est pas un grand crime contre le bouddhisme. Cette religion, à mon avis, est l'une des religions les plus pratiques parmi les traditions religieuses répandues dans le monde. Bouddha lui-même a parlé de la non-pertinence des questions purement théoriques sur la façon dont le monde s'est passé ou sur ce que nous allons après la mort, qu'il y ait Dieu (le bouddhisme n'est pas une religion théiste, c'est-à-dire qu'il n'a pas de dieu créateur tout puissant), etc. Cette connaissance ne mènera pas les gens à l'illumination. Bouddha a déclaré: "J'ai enseigné une et une seule chose, c'est la doctrine de la souffrance et la cessation de la souffrance."
Sentiments et Illusions
Dans la toute première conférence, Wright s'interroge. Une personne peut-elle voir les choses telles qu'elles sont réellement? Robert conclut que les émotions humaines introduisent une distorsion importante dans la perception de la réalité. Il donne le résultat d'une série d'expériences psychologiques visant à déterminer comment les émotions affectent la perception du monde.
Par exemple, dans l'une de ces expériences, un film d'horreur a été montré au premier groupe de sujets, un mélodrame léger au second groupe. Après cela, les représentants des deux groupes ont reçu des images avec des images de visages humains et ont été invités à décrire les expressions imprimées sur différents visages. Ceux à qui on a montré de "l'horreur", ont vu que certaines personnes ont l'air menaçantes, expriment leur colère et leur agressivité. Cependant, les expressions de certaines de ces personnes étaient en fait ordinaires, neutres. Cet effet n'a pas été observé chez les représentants du deuxième groupe, qui ont vu une histoire d'amour avec une fin heureuse à l'écran. Ils ne semblaient pas menaçants.
Cette expérience et d'autres ont confirmé le fait que nous ne considérons pas le monde comme objectif et que notre perception dépend de l'état de notre psyché.
Wright fait référence aux conclusions de la science de la psychologie de l'évolution (il les évoquera plus d'une fois). Du point de vue de cette science, la psyché humaine est devenue ce qu’elle est pour une raison. Ces qualités qui étaient bénéfiques pour la survie humaine il y a plusieurs millions d'années (ou du moins ne gênaient pas la survie) ont été sélectionnées et enracinées dans sa psychologie. Et ce qui interférait avec la survie était «filtré».
Je vais donner un exemple auquel j'ai parlé dans mon article, comment cesser de se disputer. Cet exemple aidera à expliquer le principe d'action de l'évolution et à comprendre pourquoi notre esprit fait des erreurs en interprétant la réalité environnante.
Demandons-nous pourquoi nous voulons si désespérément défendre nos propres opinions, pour prouver notre cas dans des différends, même si cela ne présente aucun avantage pour nous? Parce qu'à l'aube de l'humanité, notre existence sociale était limitée à une société pratiquement fermée, une communauté. Dans cette communauté, il était important de maintenir leur statut, de défendre leurs points de vue et leurs opinions. De plus, à ce moment-là, ils traitaient de choses directement liées à la survie, par exemple le sens de déplacement des animaux que vous pouvez chasser. À cette époque, personne n’avait prétendu sur Internet que Mercedes ou BMW étaient meilleurs. Chaque mot, chaque évaluation étrangère pourrait être cruciale pour une personne ancienne.
Maintenant, pensez, quand vous êtes dans le feu d'un débat, voyez-vous la réalité telle qu'elle est? Vous ne remarquez pas les arguments de votre adversaire, mais reconnaissez la justesse absolue derrière vous. Vous êtes prêt à voir un méchant chez votre adversaire, simplement parce qu'il n'était pas d'accord avec vous, même s'il est une bonne personne. En bref, dans ces moments-là, votre esprit a des idées fausses sur la réalité. Et plus vous avez d’émotions, de colère, plus de délires.
Wright conclut que le principe de la survie humaine à l'aube de l'humanité n'était nullement «bénéfique» pour que les gens perçoivent le monde quelles que soient les émotions qui le déforment. L'évolution a fait en sorte que les gens défendent leurs amis et ne remarquent pas leurs mauvaises qualités, même si ces qualités existent. Pour qu'ils ressentent la haine de leurs ennemis, les blâmant pour tous leurs problèmes, même si ces ennemis sont de bonnes personnes. En fin de compte, ils devraient se positionner comme de bonnes personnes et ne pas remarquer leurs propres faiblesses. Tout cela a peut-être déjà contribué à l'obtention d'un statut élevé dans une communauté humaine fermée et à la transmission de ses gènes aux générations suivantes.
Et qu'en est-il du bouddhisme et de la méditation? En ce qui concerne l’avenir, je dirai que dans ses dernières conférences, Wright a déclaré que, tout d’abord, en effectuant des travaux de recherche, il avait consacré beaucoup de temps à étudier pourquoi la perception humaine n’était pas exempte de dépendances, d’illusions et de délires. Et il se demandait si on pouvait faire quelque chose à ce sujet. Comment apprendre à voir le monde tel qu'il est et non à la façon dont notre perception le peint? Et il s'est tourné vers l'expérience des religions du monde. Je ne vais pas me dépêcher pour tout dire en une fois. Vous apprendrez tout de l'article vous-même. Nous reviendrons sur le sujet de la perception et des illusions. Mais tout d’abord, nous abordons les bases mêmes du bouddhisme.
Première noble vérité
Wright commence l'histoire du bouddhisme par la présentation de quatre nobles vérités qui constituent la base philosophique du bouddhisme. Les quatre vérités sont:
- Il y a souffrance
- Cause de souffrance - affection, désir
- Il y a une cessation de la souffrance.
- Le chemin à suivre pour mettre fin à la souffrance est le chemin à huit fois: la vue de droite, l’intention droite, le discours droit, le bon comportement, les styles de vie à droite, l’effort à droite, la pleine conscience, la concentration à droite (note. Ces deux derniers composants du chemin de méditation))
(Remarque. Vous pouvez le dire en d'autres termes. Pour vous débarrasser de la souffrance, vous devez vous améliorer spirituellement, y compris en méditant. Notez que je n'ai pas été le premier à suggérer d'éliminer la dépression par la méditation. Certes, le mot "souffrance" ne s'applique pas uniquement à la dépression.)
Malgré la multiplicité des diverses branches du bouddhisme, les quatre écoles de cette religion adhèrent aux quatre nobles vérités. Selon la tradition bouddhiste, le premier sermon du Bouddha après avoir atteint l'illumination comprenait précisément l'enseignement des quatre nobles vérités.
Dans ces quatre vérités, vous ne trouverez pas l'appel à adorer Dieu, vous n'y verrez pas proclamer la vérité absolue sur l'apparition du monde, vous ne rencontrerez pas la description de l'existence après la mort et vous ne ferez pas face à des impératifs sévères ni à de strictes restrictions religieuses. Tout ce que vous verrez est un diagnostic ("il y a de la souffrance") et une ordonnance, une ordonnance ("il y a moyen de mettre fin à la souffrance"). Par conséquent, Bouddha est souvent comparé à un médecin qui vous parle de votre maladie et vous donne une ordonnance pour vous en débarrasser.
Le diagnostic
Dans les premières conférences, Wright parle du "diagnostic". Il essaie de répondre à la question suivante: que signifie souffrance au sens bouddhiste du mot? Le mot "souffrance" n'est pas une traduction exacte du terme pali "dukkha" (Note. Je vais utiliser ce terme par la suite. J'espère que personne ne s'opposera à mon inclination), qui a été utilisé par le Bouddha dans son sermon. Dukkha a un sens plus large que simplement souffrir. Il est possible d’ajouter ce terme aux mots «anxiété», «insatisfaction», «impossibilité d’atteindre la satisfaction», «stress», «intolérance», «inconstance». Tout ceci est Dukkha.
Robert, dans sa conférence, parle principalement de Dukkha, comme «l'impossibilité pour une personne d'atteindre la satisfaction ultime».
Qu'est ce que cela signifie? Selon Wright, ce principe est inscrit dans l'une des chansons les plus célèbres des Rolling Stones - je ne peux obtenir aucune satisfaction. Lorsque Mick Jagger chante "Je ne peux pas obtenir de satisfaction (satisfaction)", selon Wright, il est presque prêt à comprendre dukkha.
Le principe d'impossibilité de satisfaction finale est dû à de nombreuses quêtes humaines. Tant que nous recherchons quelque chose, il nous semble que la réalisation de cet objectif apportera le bonheur tant attendu. Mais lorsque nous y parvenons, nous n'obtenons pas la satisfaction attendue.
Tout le monde connaît le sentiment de douce anticipation d'une récompense dans la réalisation d'un objectif. Mais souvent, nous sommes déçus lorsque l'objectif est atteint (par exemple, nous avons atteint un certain niveau de richesse financière). Au lieu du plaisir que nous attendions, de nouveaux désirs et besoins viennent.
(Remarque. J'aimerais ajouter un exemple de la culture nationale aux mots de Mick Jaguer. Leo Tolstoï s'est demandé: "Eh bien, vous aurez 6000 acres dans la province de Samara - 300 chevaux, et ensuite?"; "Eh bien, vous allez mieux que Gogol, Pouchkine, Shakespeare, Molière, tous les écrivains du monde - alors quoi! ". Je ne sais pas si le grand écrivain russe connaissait le bouddhisme à cette époque, mais il a très bien décrit l’élément de Dukkha. En tant que sage, il ne connaît pas lui-même trompé sur ce qui l'attendrait à la fin, il comprit qu'il n'y avait pas de bonheur Je ne serai pas là. Et ça l’a horrifié.)
Il se trouve que notre perception nous donne une fausse attente de satisfaction, qui ne viendra jamais. Je pense que beaucoup d’entre vous sont conscients de cet effet au quotidien. Mais que dit la science à ce sujet? Et M. Wright passe des principes bouddhistes aux réalisations de la science moderne de l'homme.
Dopamine
Le neurotransmetteur dopamine est impliqué dans la formation de nos désirs et dans l’anticipation du plaisir associé à la satisfaction de ces désirs.
Pour comprendre la logique des processus biochimiques associés à la dopamine, des tests ont été menés sur des singes. Les primates ont reçu une sorte de récompense, comme une banane, mais ils ne les ont pas laissés entre leurs mains. Le niveau de dopamine dans les moments où le singe "avait soif" de la banane, mais ne l'avait pas encore, était assez élevé, ce qui indiquait un fort désir. Mais alors, une chose inattendue, du point de vue de la logique quotidienne, s'est produite. Lorsque le singe a reçu l'objet de son désir, le niveau de dopamine a fortement diminué.
L'animal "promis" par son cerveau n'a pas reçu le bonheur d'atteindre son objectif. Dans certaines de ces expériences, le niveau de dopamine, lors de l'obtention de la récompense souhaitée, était tellement réduit que pendant un certain temps, il y avait un manque de dopamine dans le cerveau! Autrement dit, la récompense non seulement n’a pas apporté satisfaction, mais au contraire a suscité l’insatisfaction.
J'ai déjà lu sur la dopamine dans The Willpower Instinct. Mais dans la conférence de Robert Wright, ce processus biologique naturel a reçu un éclairage très différent. Cela marque le drame de l'existence humaine, qui repose sur un mouvement sans récompense, mais seulement avec l'illusion de cette récompense!
Ainsi, le principe d’impossibilité de satisfaction finale est étayé par une logique biochimique.
(Remarque. Bien que Wright donne de brillants exemples et renforce le mécontentement suscité par la recherche scientifique, vous devez comprendre que ce dont parle Wright n’est qu’un aspect de dukkha. Ne parler de dukkha que dans ce sens, c’est restreindre le sens de ce terme. Je ne le compléterai pas en détail ici sur la question de la "souffrance", car ce sujet est assez vaste. Je dirai brièvement que dukkha n’est pas seulement de l’insatisfaction. Dukkha s’exprime dans la dépression, dans la peur de perdre, dans la peur de la mort en fonction de Neveu, dans l'envie, dans la douleur physique et mentale ... Dukkha -. Il est non seulement « pure » la souffrance Il peut contenir des éléments de plaisir (par exemple, la toxicomanie))
Wright se tourne à nouveau vers la psychologie de l'évolution et se demande pourquoi l'évolution nous a fait ainsi? Et il conclut qu’à l’aube de l’humanité, un tel mécanisme était bénéfique pour la survie de notre espèce. L'insatisfaction éternelle et l'anticipation du bonheur, qui ne se réalisera pas, ont incité la personne à rechercher constamment de nouveaux types d'aliments, de nouveaux partenaires sexuels, de nouvelles façons de s'affirmer. Le mécontentement forçant l'homme ancien à "bouger", la nature ne le rendit pas initialement heureux et autonome. Le bonheur humain n'était pas une évolution bénéfique.
(Remarque. Wright souligne à plusieurs reprises que, en disant «l'évolution a fait», «la nature a créé», il utilise simplement des figures de langage connues, il ne veut pas doter la nature d'une sorte d'essence animée, de conscience. Je veux aussi faire la même réserve. .
L'évolution ne construit pas d'emblée d'espèce sous la forme qui correspondra le mieux aux principes de survie. Elle ne conçoit pas le prototype, son lot est une sélection brutale. Sélection naturelle. Il agit par essais et erreurs. Les représentants des espèces qui possèdent des qualités permettant de survivre transmettent leurs gènes dans lesquels ces qualités sont «codées» aux générations suivantes. Et les individus inadaptés meurent avant d'avoir réussi à transférer leurs gènes à leur progéniture. Les caractéristiques des représentants de la nature animale qui sont favorables à l'évolution sont, en gros, soumises à une sélection par le biais d'essais en conditions réelles dans un grand échantillon statistique. Pour que notre espèce devienne ce qu’elle est devenue, il a fallu un très grand nombre de morts, à la suite d’individus "erreurs de la nature".)
Il s'avère que la souffrance et l'insatisfaction sont des propriétés inhérentes à notre espèce et déterminent sa survie à une certaine époque. Et quand l'enseignement du bouddhisme déclare: "Le monde est dukkha", il ne se fixe pas pour objectif d'être un enseignement pessimiste. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Что такое самоконтроль? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
