Revenons aux conférences du professeur Robert Wright sur les relations entre le bouddhisme, la méditation et la science moderne. Dans la première partie de l'article, nous avons découvert que les sentiments nous trompent en introduisant des distorsions dans la perception du monde. Nous sommes donc satisfaits de l'évolution. "L'intention" de la nature à l'égard de l'homme n'incluait pas le bonheur et l'autosuffisance des personnes. L'insatisfaction persistante et la soumission aveugle aux émotions ont contribué à la survie de l'homme dans le monde antique. Ces choses ont donc encore un grand pouvoir à notre époque.
Il y a deux mille cinq cents ans, Gautam Buddha en vint à comprendre la souffrance, le mécontentement en tant que composante de la nature humaine, bien avant que la science ne parvienne à des conclusions analogues.
La doctrine qu'il a fondée, le bouddhisme, était une rébellion contre la manière dont l'évolution nous avait créés. Il a proclamé le principe de libération de l'homme de la souffrance (dukkha), y compris la méditation.
La méditation est un moyen de reprogrammer une personne, de changer ses «réglages initiaux», définis par la nature, afin de l'amener à se libérer des souffrances et des illusions qui enveloppent son esprit.
En raison de ce qui se passe, sera discuté dans cette partie. Nous essaierons également de comprendre où se trouve le "Je" humain, selon le bouddhisme et les sciences humaines modernes, et comment puis-je travailler? Peut-être en ai-je quelques-uns? Mais ne nous dépêchons pas, tout est en ordre.
Mode réseau passif du cerveau
Quand Robert a abordé l'explication scientifique de la méditation, je m'attendais à ce qu'il parle des rythmes alpha dans le cerveau, des métamorphoses dans les processus biochimiques, comme en témoignent diverses études sur le cerveau de personnes engagées dans la méditation.
Mais Robert a donné une explication proche de l'expérience réelle. Pourtant, une augmentation de l'activité alpha du cerveau ne peut être ressentie par l'homme que de manière indirecte. Mais il y a un fait avec lequel presque tous les méditants peuvent s'accorder, en fonction de l'expérience de leurs sensations.
Wright commence à parler du soi-disant réseau du mode passif du cerveau (Default Mode Network, abbr. SPRR). Ce réseau est le plus actif lorsque le cerveau n’est occupé à rien. L’apparition sans discernement de pensées dans votre tête lorsque vous ne faites rien est un signe du travail de ce réseau.
Quand une personne médite, l'activité du SPRR diminue. Ceci est démontré non seulement par la mesure de l'activité du cerveau à l'aide d'un équipement spécial, mais aussi par l'expérience personnelle de méditation. Au début de la méditation, les pensées sont généralement nombreuses, mais vers la fin d'une séance, l'esprit se calme et l'attention commence à se déplacer moins fréquemment d'une pensée à l'autre et s'arrête progressivement.
Du point de vue de la psychologie de l'évolution, la nature a créé la SPRR, comme tant chez l'homme, non seulement comme ça, mais pour remplir certaines fonctions qui favorisent la survie de l'homme. Le cerveau pense toujours à quelque chose, parce que la nature a «jugé» que c'est un processus utile, car cela nous permet de penser à quelque chose, de nous souvenir, d'analyser, de prendre une décision. C'est-à-dire que la nature a fait en sorte que même pendant la période de repos, notre cerveau accomplisse des tâches visant à maintenir la survie.
Quand notre pensée n'est pas occupée, notre cerveau nous dit: "hé, as-tu oublié de penser à quoi que ce soit? À ce sujet? Et à ce sujet? Ou peut-être à ce sujet?" Et dans notre esprit commence un buste de pensées différentes, chacune luttant pour attirer notre attention avec les autres. Notre attention est généralement attirée par les pensées associées aux émotions les plus fortes. Une fois que quelque chose nous donne une réponse émotionnelle forte, cela signifie que c'est important pour notre survie, notre cerveau «pense» dans lequel des mécanismes archaïques sont encore vivants.
Supposons que vous partez du travail. Dans votre tête, la pensée des affaires courantes au travail, de ce que vous ferez chez vous, de vos projets pour demain s’écoule. Toutes ces pensées se suivent. Mais tout à coup, vous vous rappelez à quel point vous vous êtes stupéfait hier. Cela vous fait sentir fort. Et toutes les autres pensées sont immédiatement remplacées par les souvenirs d'une date.
Le cerveau contrôle notre attention à l'aide d'émotions!
(Remarque. J'aimerais immédiatement répondre à la question que beaucoup d'entre vous ont probablement. Après tout, si l'évolution nous a fourni une fonction aussi merveilleuse, pourquoi alors affaiblir son travail? À mon avis, l'activité accrue du réseau du cerveau passif ne confère pas d'avantages significatifs Tout le monde connaît des situations dans lesquelles notre cerveau est plein de pensées superflues et que, par conséquent, nous ne pouvons pas nous détendre. Ou lorsque nous commençons à penser à un problème auquel notre attention est attirée, jour et nuit, mais nous ne venons pas. à toute décision, et que la pensée Manèges dans un cercle. Ou quand les pensées distrayantes et les désirs de nous du travail. À mon avis, l'activité élevée de STAR peuvent être associés à l'apparition de pensées obsessionnelles et le trouble déficitaire de l'attention.
Je dois noter que pendant la méditation, l'efficacité du travail du STAR semble augmenter avec l'inhibition de son activité personnellement. Mes pensées étrangères ne sont pas complètement déconnectées. Ils viennent encore, prenant mon attention pendant un moment. Mais puisque j'essaie de détourner de leur attention cette attention et de l'observer, je perds progressivement l'attachement émotionnel à ces pensées. Et j'ai plus de contrôle sur mon attention et une plus grande liberté d'émotions. "Peut-être que mon comportement à une date n'était pas si stupide, probablement que mes émotions sont exagérées?", "Peut-être que je devrais penser à quelque chose de plus important que l'incident d'hier après avoir fini de méditer?"
Et les pensées que me donne le SPRR pendant la méditation me sont plus utiles que les mêmes pensées pendant la veille. Ils semblent acquérir plus de précision, d'impartialité et exprimer un regard d'une perspective plus grande que celle des émotions momentanées. Beaucoup de mes bonnes idées sont venues à moi pendant la méditation.)
Plus en détail sur la fonction de contrôle de l'attention, sa connexion avec le contrôle de soi, nous en parlerons un peu plus tard. En attendant, nous répondrons à la question «qu'est-ce que je» du point de vue du bouddhisme.
Ce qui est moi
Dans l'une de ses conférences, Robert cite un extrait d'une interview avec une religieuse bouddhiste sur la méditation. Dans cette interview, elle dit que dans une méditation profonde, les émotions semblent "irréelles, irréelles". Unreal comme un téléfilm. «Vous voyez l'image sur l'écran, vous comprenez qu'il ne s'agit que d'un film dans lequel le film est dépourvu de réalité», dit-elle. "Le cinéma n'est pas toi."
Les méditants avancés perçoivent les émotions et les sentiments comme un film auquel ils ne participent pas. Ils sont
Il suffit de regarder comment ils naissent et disparaissent sans y succomber.
Et le plus frappant est que, selon eux, ils voient non seulement des émotions, mais aussi leurs propres pensées! Et ils ont le sentiment que ces pensées ne sont pas produites par leur cerveau, elles viennent d'ailleurs!
Discuter de ce qui donne lieu à des pensées, à notre cerveau ou à quelque chose d'autre, cela signifie entrer dans le domaine de la métaphysique, ce que je ne voudrais pas faire. Par conséquent, pour le moment, on peut simplement dire que ce n’est pas notre «moi» qui suscite des pensées et des émotions, et s’attarder sur cela sans aller plus loin.
Si oui, alors qu'est-ce que notre Soi? Où sont ses frontières?
Pour répondre à cette question, commençons par le bouddhisme, puis je donnerai un point de vue scientifique sur cette question.
La doctrine du "non-je"
Wright raconte l'enseignement du Bouddha sur le "non-je" (anatman). Selon l’enseignement du Bouddha, il n’existe pas de «je» permanent. Il n'y a pas non plus de «je» qui dominerait tous les autres domaines de la psyché, exerçant un contrôle sur eux, comme le roi ou le chef.
Siddhartha Gautama a affirmé que nous avions une forte illusion sur la nature de notre «je» et parlait de l'absence de «je», de «non-je». Ce concept est difficile à comprendre intuitivement. Mais il est important de savoir que le Bouddha sous le "je" a compris quelque chose qui a deux propriétés: la constance et la capacité de contrôler. Puisque notre psyché change constamment et qu’aucune partie de celle-ci ne contrôlerait tout le reste, cela signifie qu’il n’ya pas de contrôle inchangé du «je». Et notre opinion de lui comme permanent et capable de gouverner est une illusion.
Si nous prenons en compte ces propriétés que le Bouddha a dotées de "I", il devient alors un peu plus facile de comprendre sa doctrine.
Siddhartha a distingué cinq agrégats de conscience (skandh): les sentiments, les sensations, les idées, la volonté et l'expérience, la conscience. Et il a demandé à ses étudiants: "s'il y a un" Je ", alors où est-il? Dans les sentiments? Non. Dans les sensations? Non. Dans les représentations? Non. Dans la volonté? Non. Dans la conscience? Non. Il s'avère" Je "nulle part. non!
Wright dit qu'il y a différentes interprétations de cette déclaration.
(Remarque. Bouddha, selon la tradition, savait comment adapter son sermon au public cible et ne disait aux gens que ce qu'ils comprenaient. Il ne communiquait pas à des gens plus ordinaires avec des vérités complexes difficiles à comprendre et essayait de rester dans le plan de leurs concepts et de leurs idées. Il pouvait donc dire différentes choses à différentes personnes, ce qui a peut-être donné lieu à différentes interprétations du concept d'anatman.
De plus, d'après ce que je pouvais comprendre de ma connaissance superficielle du bouddhisme, Bouddha, tout en prêchant, ne cherchait pas à présenter une vérité absolue sur le monde. Et ce dont il parlait l'intéressait d'abord du point de vue pratique des occasions d'aider les gens à se débarrasser de la souffrance et non dans le contexte de la conformité à la plus haute vérité. Si le Bouddha prêchait à propos de "Non-I", il le prêchait de telle sorte que cela affecterait davantage l'esprit et le cœur de personnes spécifiques qui l'écoutaient à un moment donné et leur apprenaient à ne pas souffrir.
À partir de ce moment, cette façon d'enseigner l'enseignement du "non-moi" choisi par Bouddha servit un but pratique spécifique. À propos de cet objectif, je vais bientôt dire les mots de Robert Wright.)
L’interprétation la plus "dure" de la doctrine de l’anatman est que le "je" n’existe pas du tout. C'est très difficile à comprendre. Si le «je» n'est pas, alors qu'est-ce qui observe alors les émotions et les pensées du côté (qui n'est pas ce «moi» qui produit) pendant la méditation? Au moins, les bouddhistes ne nient pas l'existence d'une "conscience", qui est cet observateur impassible. Vous pouvez personnifier cette conscience ou ne pas personnifier, en la considérant comme une sorte de nature universelle du monde. Quoi qu'il en soit, il existe un domaine dans lequel nous pouvons observer ce qui se passe en nous de l'intérieur. Par conséquent, il est assez difficile de parler de l'absence complète du "Je", du moins pour les personnes éloignées de l'illumination.
Dans une version plus douce de la doctrine de "Not-I", on peut présenter non pas comme un postulat sur l'absence de "je", mais comme une tentative du Bouddha dans son sermon de détruire l'attachement des étudiants à leurs émotions, idées et idées. Il a dit: "Vos émotions ne sont pas votre Soi! Vos idées ne sont pas non plus votre Soi! Par conséquent, vous n'avez pas besoin de vous attacher à ces choses, dépendez-vous d'eux! Souffrez pour elles!"
(Remarque. À peu près la même chose que je pense à mon écriture sur mon site: "ne vous identifiez pas à vos émotions." Si vous ressentez la peur, vous n'avez pas besoin de vous y associer (la peur n'est pas de vous), surveillez vous le saurez de côté et ensuite vous apprendrez à ne pas succomber à lui, à ne pas souffrir à cause de lui. Cette vérité est utile dans la pratique. Peut-être que la question de savoir où se trouve ce "je" et si c'est pas important du tout. Ce niveau de développement de moi et de vous. La question est toujours importante: "Où est ce que je ne suis pas!")
Mais pourquoi associons-nous notre «je» à beaucoup de choses en nous? Le Bouddha a-t-il raison de dire que nous nous faisons des illusions sur le "Je"?
Service de publicité
Robert Wright mène une conversation en ligne avec Rob Kurzban, professeur de psychologie à l'Université de Pennsylvanie, à propos du problème "I". Kurzban a écrit un livre intitulé «Pourquoi tous (les autres)) sont-ils hypocrites: évolution et théorie des modules de la conscience» («Pourquoi tout le monde est-il hypocrite: l'évolution et l'esprit modulaire») dans lequel il explique comment une personne est encline à faire des erreurs par rapport à son "je" et à cause de ce qui se passe.
Kurzban en est venu à la conclusion que ce que nous considérons comme notre «moi» n'exerce en fait pas de contrôle sur la conscience et que sa fonction est de se faire connaître, de se présenter soi-même. Qu'est ce que cela signifie? Kurzban affirme que le but de notre «moi» (plus précisément notre idée de nous-mêmes en tant que personne entière) est de collecter des informations sur nous-mêmes (le plus souvent, celle qui, à notre avis, nous présente sous le jour le plus favorable) et les diffuse aux autres!
Notre "moi" (plus précisément notre conscience de soi), de ce point de vue, n'est que le "département publicité" de nous-mêmes, et pas du tout le lien de contrôle! La tâche de ce département consiste simplement à informer les autres: "Je suis une telle personne, je suis bon, je possède de telles qualités, je suis intéressé par de telles choses, mes objectifs sont les suivants".
Et encore une fois, l’évolution avait un objectif bien défini quand elle nous créa ainsi. Une bonne présentation compétente de nous-mêmes dans la société augmente nos chances que nos gènes soient transmis à la génération suivante. Cela facilite l'obtention du statut social, la recherche de relations publiques utiles et la recherche d'un homme ou d'une femme en bonne santé.
Et l’évolution a également été bénéfique, de sorte que nous n’avons pas remarqué nos lacunes et exagéré les mérites (mais nous avons remarqué les lacunes d’autres), car cela répondait aux considérations d’une présentation plus attrayante. C'est-à-dire que notre "service de publicité" trompe non seulement nos actionnaires (les personnes qui l'entourent), mais aussi la société elle-même, dans laquelle elle fonctionne, c'est-à-dire nous-mêmes!
Bien que, par souci d'équité, il convient de noter que toutes les personnes ne voient pas leur "Je" transmettre principalement des informations positives sur la personne, masquant ainsi le négatif. Et Wright dit qu'il y a des personnes avec une faible estime de soi qui font le contraire. Ils remarquent le mal en eux-mêmes, mais ils ne voient pas le bien. Wright ne dit pas pourquoi. Mais il tire une conclusion importante.
Les personnes avec une faible estime de soi et les personnes avec une haute vanité sont unis par une chose! Ceux-ci et les autres se trompent et n'ont aucune idée de ce qu'ils sont vraiment! Et là encore, nous en revenons à la conclusion que l'homme n'a pas été créé capable de voir la vérité objective non seulement sur le monde, mais aussi sur lui-même.
Combien nous trompons-nous sur combien nous nous trompons?
Robert Wright dirige les conclusions d'expériences scientifiques visant à déterminer à quel point l'opinion humaine de sa personnalité diffère de la réalité. Il a été révélé qu'une personne ne se trompe pas sur elle-même, mais se trompe également sur son erreur! En d'autres termes, beaucoup de personnes peuvent avoir le sentiment d'être très objectives et critiques et de se connaître très bien. Mais nous pouvons y faire des erreurs grâce au travail du "service publicité".
(Remarque. Je connais bien cette propriété. Avant de commencer à méditer, j'avais une opinion plutôt confiante de moi. Bien sûr, c'était une très bonne opinion. Mais en même temps, je ne doutais pas que cette opinion était objective, que je suis vraiment ce que je me suis imaginé. Je pensais tout savoir sur mes lacunes et pouvoir les voir. Il me semblait que toutes les personnes qui me critiquaient avaient tout simplement tort. Après tout, je me connaissais mieux! Mais la méditation est plus honnêtement démontré à moi qui je suis vraiment et la façon dont je Cette soudaine compréhension a anéanti mon estime de soi gonflée, car beaucoup de mes imperfections sont apparues devant moi, ce qui pourrait me démoraliser beaucoup, mais j'étais même un peu heureux de me voir plus clairement. Je me suis rendu compte que je ne pouvais changer que si j'avais une connaissance réelle de moi-même, même si cette connaissance était amère.)
D'après ce que j'ai compris des conversations entre Wright et Kurzban, notre «moi» en question n'est pas le «je» au sens du chef suprême. Le jugement de l'homme sur lui-même en tant que personnalité immuable qui peut contrôler ce qui se passe à l'intérieur de celui-ci a été construit en nous par la nature afin de simplement communiquer une telle opinion à d'autres et acquérir un avantage sur le plan de l'évolution. Les gens seront beaucoup plus disposés à entrer en contact avec nous, à nous faire confiance si nous nous déclarons comme personnalités permanentes, stables, immuables, prévisibles et logiques, toujours conscientes de leurs actions, ayant une motivation compréhensible pour les autres et sachant tout à moi-même. Cela crée l'apparence de fiabilité, donc, la nature a doté cette conscience.
C'est-à-dire que Kurzban affirme que le sentiment du «Moi» immuable en tant que leader de la psyché est illusoire! Et Wright est étonné de voir comment une personne qui fait de la science et qui n’a aucun lien avec le bouddhisme parvient aux mêmes conclusions que Bouddha en est arrivé à il ya deux mille cinq cents ans!
Mais si notre «je» n’est qu’une illusion, le but même de notre moi est une fonction de notre propagande. Alors qu'est-ce qui nous contrôle alors? Comment est notre personnalité?
Théorie modulaire de la conscience
Robert Wright fait référence à la théorie de la conscience, ce qui peut expliquer pourquoi il n'y a pas de «moi» invariable en nous qui contrôle toutes les autres fonctions mentales. Rob Kurzban, dont nous avons parlé précédemment, ainsi que certains autres psychologues de l'évolution adhèrent à cette théorie. C'est ce qu'on appelle la théorie modulaire de la conscience (théorie modulaire de l'esprit).
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
